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Nous présentons dans cette rubrique quelques notions. La façon la plus simple et la plus intelligente pour se préparer aux dissertations consiste à retenir les conditions de possibilité (l’essence) de chaque notion (ici nous trouvons 5 conditions nécessaires et suffisantes pour qu’il y ait religion). Ensuite, c’est un jeu d’enfant que de comparer ces conditions de possibilité aux autres notions qui figurent dans l’intitulé. Des points communs ou des différences surgit la problématique tant recherchée …

Qu’est-ce que la religion? Quels sont les éléments constitutifs de la religion? Quelle est son essence ?

1) La croyance, la foi.

Elle est une croyance, une foi. La croyance est plus large que la foi comme on peut le saisir dans la gradation des expressions suivantes, croire que ; croire à ; croire en.
– Quand je dis que je crois que, je pose une affirmation qui est conjecturale, possible, et qui relève de ce que l’on nomme opinion. Nous retrouvons l’emploi habituel, quotidien dans lequel je ne pense vraiment pas ce que je pense et je n’engage ni ma subjectivité ni l’affirmation d’une vérité.Tel est le cas de l’expression: «je crois qu’il fera beau cette semaine». On comprend dès lors pourquoi, cette expression est dévalorisée dans le domaine de la connaissance. On est dans le domaine de l’opinion.
– Quand j’affirme que je crois à, je m’implique un peu plus dans ce que j’affirme et je réfléchis, je pense la proposition à laquelle j’adhère. Cette expression a l’intérêt de montrer une distance entre le sujet et son affirmation qui est la gage d’une réflexion. Elle trouve son meilleur domaine d’application dans le domaine éthique. Si je crois au sens de la vie, cela m’incite à avoir tel ou tel comportement et telle ou telle valeur.
Mais si je dis je crois en, je m’implique totalement dans ce que je pose, ce qui est le propre de la foi et non plus d’une simple croyance-opinion. (Ici le verbe croire (credere en latin) retrouve sa signification religieuse qui était la sienne à l’origine, comme l’indique le Dictionnaire historique de la langue française. Dans la foi, le sujet vit, selon l’expression de Max Scheler, l’expérience d’une « auto-inclusion« , dans l’absolu, il est immergé totalement en lui en lui attribuant une valeur extrême. Ceci implique que la foi se définit d’abord comme un mouvement de confiance qui pose comme vraies certaines propositions, sans qu’il y ait besoin de preuves. On pourrait, pour finir, faire remarquer que l’expression croire en s’adresse essentiellement à une ou des personnes ; il existe en elle une dimension intersubjective qui n’apparaît pas essentielle dans les autres expressions. C’est ce qu’indique par exemple Hobbes dans son Léviathan I, 7: «on a foi en cet homme, on le croit et on croit ce qu’il dit (Faith, in the man; Beleefe, both of the man and of the truth of what be sayes) […] Avoir foi en un homme, se fier à lui, le croire (To have faith in, or trust to, or beleeve a man) tout cela désigne la même chose, à savoir: l’opinion selon laquelle cet hom¬me est véridique. […] Lorsqu’on croit un propos quel-conque, d’après des arguments qui ne viennent pas de la chose elle-même ou des principes de la raison naturelle, mais de l’autorité de celui qui a dit cette chose, et de la bonne opinion que nous avons de lui, l’objet de notre foi est alors celui qui parle, cette personne en qui nous croyons, en qui nous avons confiance, et dont nous recevons la parole; c’est à elle seule que nous faisons honneur par le fait de croire.» Ainsi croire que les Ecritures sont la parole de Dieu, c’est croire en la personne de l’Eglise. Mais pour Hobbes, la religion demande de faire confiance à quelqu’un; elle suscite la croyance en l’opinion d’un autre, mais elle ne nous donne pas la connaissance du vrai. «La foi vient de l’écoute […] de nos pasteurs licites…. Par là, il est évident que la cause ordinaire de la croyance selon laquelle les Ecritures sont la parole de Dieu est la même que la cause de la croyance en tous les autres articles de notre foi, à savoir le fait d’écouter ceux qui sont autorisés est désigner par la loi pour nous éduquer, comme de parents dans leur maison, et nos pasteurs dans nos églises, ce que l’expérience rend encore plus manifeste.» (Ibid. III, 43).
Enfin, quand je crois en, je me place dans une attitude de réception, d’acceptation, ce qui fait que je ne fais pas intervenir directement mon intelligence, ma réflexion, ma pensée critique qui suppose distance, mise à l’écart.

2) La position et le lien avec une transcendance.

Elle est une foi en une transcendance, en un au-delà, un infini, un absolu qui déborde infiniment le relatif de l’existence humaine. Il faut noter cependant que la croyance en une transcendance n’aboutit pas dans toutes les religions à l’affirmation de l’existence d’êtres surnaturels: c’est le cas notamment dans le bouddhisme.
Elle est ce qui relie l’homme à cette transcendance. Tel est l’un des sens donné par l’étymologie du mot latin, religare qui veut dire relier. « Le terme religio, écrit Lactance (apologiste chrétien ayant vécu de 260 à 325), a été tiré du lien de la piété, parce que Dieu se lie l’homme et l’attache par la piété« .
Cette liaison nécessaire à accomplir par la religion n’avait pas un sens fondamental dans la culture grecque et romaine. Alors que l’une des idées nouvelle, développée par le christianisme, consiste dans l’opposition le monde terrestre et le monde divin transcendant. Comme le dit saint Paul : « Notre citoyenneté est au ciel« . Désormais, le ciel et la terre, le spirituel et le temporel, l’Eglise et l’Etat s’opposent, ce qui n’avait pas de sens auparavant. La vie individuelle est orientée vers un ailleurs qui n’est pas de ce monde : l’histoire, pour les chrétiens, a un commencement, une orientation, une fin. Et la religion est ce qui fait la liaison entre la divinité et les hommes car le monde est désormais dé-divinisé. Ce dualisme mis en place par le christianisme a pour effet de désenchanter le monde qui n’est plus occupé par les dieux. Les premiers chrétiens sont d’ailleurs considérés comme des athées parce qu’ils refusent de reconnaître à l’Etat, à l’empereur un caractère divin. Cette nouvelle religion désacralise la nature, la société, l’humanité même, pour aboutir à la sécularisation qui est un processus selon lequel le profane s’autonomise progressivement par rapport au sacré. Mais ce qu’il faut retenir essentiellement de cette étymologie, c’est que la religion crée une attache et une dépendance entre les hommes et les dieux.

La religion : un nœud de pailles, un pont.

Roger Caillois, dans son livre Le grand pontonnier, met l’accent sur les liens que toute religion établit. Il y cite l’ethnologue Marcel Mauss qui déclare avoir lu chez un lexicographe la¬tin l’expression suivante: « les religions étaient des nœuds de paille ». « Quels nœuds? » se demande Marcel Mauss, Parbleu, ceux qui servaient à fixer entre elles les poutres des ponts. La preuve en est qu’à Rome le maître de la religion, le prêtre suprême s’appelle « le bâtisseur des ponts« , c’est-à-dire pontifex » (On notera que l’on nomme la pape, le souverain pontife, c’est-à-dire celui qui fait des ponts, des liens.) Or construire un pont consiste à faire un lien entre deux éléments qui sont séparés.
De plus, faire un pont, consiste une transgression de l’ordre naturel voulu par les dieux, ce qui revient à commettre un acte sacrilège. Faire appel au prêtre pour cette tâche permet, en quelque sorte, de conjurer la menace divine provoquée par cet acte. Telle est cette fonction qui serait donnée d’abord aux prêtres qui feraient une médiation, une interposition entre les hommes et les dieux.
Même si cette étymologie ne relève que de l’imaginaire de Marcel Mauss, il n’en reste pas moins qu’elle a l’intérêt de mettre l’accent sur une caractéristique bien réelle de la religion, à sa¬voir, être une affaire technique réservée à des spécialistes. Ceux ci, grâce à des rites, des prières assuraient les hommes, les protégeaient des puissances divines et de leurs mystères. Mais leur action ne concernait pas uniquement le domaine technique de la construction des ponts mais la totalité des sphères de leur existence (guerre, amour, nourriture etc.). La religion accompagne tous les actes culturels de l’homme et ne constitue pas un domaine séparé du reste de la société, de telle sorte que le linguiste Emile Benveniste peut faire remarquer que le concept de religion n’existait pas dans les langues indo-européennes car il ne s’agit pas d’une activité objectivée, séparée de l’ensemble de la société elle lui est totalement intégrée.
Ainsi la religion est-elle lien en un double sens : lien, d’une part, entre les hommes et lien, d’autre part, entre les hommes et une transcendance par la médiation de prêtres ou d’églises.

3) La religion comme attache et dépendance envers une transcendance.

Mais le lien a une fonction ambiguë : il est ce qui relie mais aussi ce qui attache. Or ce qui est constitutif de la foi religieuse, c’est le sentiment d’avoir contracté une dette, d’être débiteur par rapport à une transcendance. Le croyant se sent redevable à l’égard d’un être transcendant. Du coup, il faut qu’il rachète, qu’il paye cette dette par un type de vie, par des sacrifices, par le travail dans la religion chrétienne. Cette relation est la même que celle qui est constitutive de tout pouvoir et pas seulement religieux. Car, comme l’écrit le sociologue Baudrillard, « le pouvoir est à celui qui peut donner et à qui on ne peut pas rendre« . Le croyant a contracté une dette infinie envers la transcendance et il ne pourra jamais la payer totalement. Il y a une soumission première du croyant à la divinité qu’il respecte. Il est lié à elle par une dette. Schleirmacher parle même dans son Discours sur la religion d’une « dépendance absolue« .
Cette caractéristique permet de distinguer nettement la théologie et la philosophie. La première part toujours d’une autorité première que le philosophe n’a pas à reconnaître. C’est en ce sens que Paul Ricœur peut écrire que « l’autorité est un phénomène fondamental de la vie religieuse: Dieu veut quelque chose pour moi et pour nous« . Le fait religieux est, au contraire, pour le philosophe de l’ordre du fait.

4) La religion comme recueil scrupuleux.

La deuxième étymologie du mot religion est don¬née par Cicéron qui écrit : « Ceux qui reprenaient diligemment et en quelque sorte rassemblaient scrupuleusement (relegerent) toutes les choses qui se rapportent au culte des dieux, ceux là ont été appelés religiosi, du verbe relegere. » (Relegere signifie recueillir, collecter, réfléchir). Ce deuxième sens renvoie donc à l’attitude méticuleuse, attentive, appliquée, de ceux qui s’occupent des rites et qui s’efforcent de répéter sans erreur les gestes magiques. La religion devient synonyme de scrupule, de soin méticuleux, de ferveur inquiète dans l’exercice d’un culte qui vise à maintenir l’équilibre, l’harmonie préétablie de l’univers. En latin classique, religio signifie désormais scrupule. La religion pour les hommes et pour Cicéron devient une attitude intérieure de crainte faite de révérence envers un sacré qui pénètre la totalité de la société.

5) L’opposition du sacré et du profane.

Ce sacré se manifeste à travers les choses visibles sans se confondre avec elles. C’est ce que Mircéa Eliade nomme dans son livre, Le sacré et le profane, (Folio), une hiérophanie du grec ieros qui veut dire sacré et phainô qui signifie montrer, manifester. Toutes les religions décrivent une telle hié¬rophanie à travers des objets quelconques comme des pierres, un arbre, un animal ou chez les chrétiens une Eglise et plus fondamentalement Dieu en Jésus Christ. D’où le paradoxe suivant du sacré: cet objet, cette pierre restent des objets tout en devenant autre chose c’est-à-dire manifestation du sacré. « En d’autres termes, écrit Mircéa Eliade, la Nature tout entière est susceptible de se révéler en tant que sacralité cosmique. Le cosmos dans sa totalité peut devenir une hiérophanie ». [On peut noter que l’une des évolutions concernant le sacré dans les sociétés occidentales consiste en une perte d’institutions extérieures au profit d’une intériorisation du sacré.]
Les propriétés du sacré sont les suivantes :
L’ambivalence ce qui signifie qu’il est à la fois bénéfique et dangereux car il existe des personnes qui ne sont pas dignes d’être dans un espace sacré ; certaines périodes sont plus ou moins favorables.
La présence de tabous car le sacré ne doit pas communiquer avec le profane et être confondu avec lui. Le sacré est ce qui est séparé car ce concept vient de sacer qui veut dire retranché. Il existe des paroles sacrées qu’il faut prononcer avec certaines précautions ; certains personnages sacrés sont déclarés inviolables.
Il appelle le respect mais, paradoxalement, en certaines circonstances (solstices, équinoxes…), la transgression est autorisée. Il en était ainsi chez les Grecs lors de certaines fêtes mais l’Eglise permettait au Moyen Age ce que l’on a nommé la fête des fous. « En cette occasion pittoresque, écrit Harvey Cox dans son livre La fête des fous, même des prêtres pieux à l’ordinaire, des bourgeois sérieux revêtaient des masques paillards, chantaient des refrains licencieux et, par leurs bacchanales et leurs sarcasmes, empêchaient en général tout le monde de dormir… Quelquefois un prince de Tout y manque, un roi de Peu de sens ou un évêque des fous célébrait même une messe parodique. Pendant la fête des fous, nul usage ni convention n’était à l’abri du ridicule, et même les plus hauts personnages pouvaient être tournés en dérision… » On voit que dans la fête dont nos sociétés contemporaines ne sont que de faibles échos, l’ensemble des institutions politiques, religieuses acceptent d’être transgressées ; le sacré est tourné en dérision.

Ainsi, la religion instaure une séparation entre le sacré et le profane (profane veut dire hors du temple, du latin pro, en avant, et fanum, temple), le profane était par excellence le non-initié, l’étranger au rituel, au culte sacré). Mais l’idée de sacré est difficile à comprendre pour un occidental d’aujourd’hui qui a une vision technicienne et scientifique du monde qui désacralise la nature. Cette révolution s’est produite au XVIIème siècle lors de la constitution de la physique scientifique : « la nature est écrite en langue mathématique » déclare Galilée et le mécanisme de¬vient désormais la philosophie de la nature. Or le sacré est le principe, la source de tout ce qui est, aussi bien de l’énergie du monde, de la matière que de la croissance des vivants et de l’homme. On peut penser au concept de phusis chez les Grecs c’est à dire de nature qui est ce qui fait naître, fait venir à jour, à la lumière c’est-à-dire à l’existence.
Cette séparation entre le sacré et le profane est essentielle dans les religions monothéistes dans la mesure où il est nécessaire de ne pas imputer à Dieu l’existence d’un monde imparfait ainsi que l’existence du mal ou la persécution d’innocents comme les prophètes. Cela aboutit à la séparation indispensable de l’église et de l’Etat, d’un espace sacré et d’un espace laïc.
Remarquons enfin que la religion n’existe pas seulement de façon subjective dans le cœur du croyant, elle existe également en tant qu’institution c’est-à-dire en tant que phénomène social. Elle renvoie alors à une pratique collective (rites, culte), à un corps de doctrine (relatif à la morale et à Dieu, par exemple l’avortement, la peine de mort), et à une organisation collective comportant une hiérarchie assurant la constance des dogmes. Il s’agit de la religion extérieure telle qu’elle est étudiée par les historiens et les sociologues.